Hermetismo y Ciencia

XI. Robert Fludd (1574 – 1637)

En otro apartado dedicado a la música mundana, Fludd habla del monocordio universal y del descubrimiento de sus consonancias, simples y compuestas, a partir de las cuales es formada la armonía universal.

Concluimos por tanto que el Sol, DIOS de la naturaleza, pero creado en virtud de la armonía espiritual ordenada proporcionalmente por la Octava formal con sus intervalos, recibe toda la virtud formal y luminosa de DIOS, el mayor entre todas las cosas, creador sobrenatural increado; pero que la tierra recibe por la Octava material las influencias del mismo DIOS, y por eso tiene con el Sol la misma correspondencia que el Sol tiene con DIOS Altísimo; por esta razón se dice que el Salmista Real fundó su tabernáculo en el Sol. Y así hemos comprobado en nuestra Música Mundana, que las dos consonancias de la Quinta se encuentran en la parte intermedia del mundo, de modo que, en efecto, de aquí viene el origen de por qué los Filósofos llaman a esta sustancia Quintaesencia. Pero que las dos consonancias de la Cuarta se constituyen en las partes exteriores del mundo, y que la consonancia de la Octava se descubre en el Sol, y la Doble octava en DIOS mismo. Tal es la armonía natural de la máquina universal, que, hasta ahora nadie, que yo sepa, ha explicado de manera tan sucinta y clara. Las consonancias de un monocordio tan mundano se representan de esta manera… (1).

Lo cual nos lleva a mencionar brevemente el conocido enfrentamiento que el autor tuvo con otro de los invitados en el presente volumen, Johannes Kepler. En 1619 Kepler publica Harmonice Mundi, el cual contenía un extenso apéndice donde rechazaba la visión fluddiana de la armonía universal. A partir de aquí ambos autores se enzarzan en diversas publicaciones que cada cual refutaba a su manera. Aunque en esencia los dos pertenecían a la misma corriente sapiencial, la hermética, por lo que cualquier diferencia que pudiera existir entre ambos era sobre todo de forma y no de fondo. Kepler veía la armonía cósmica desde la ciencia del número expresada a través de la aritmética y la geometría, formulando premisas que gustaba justificar mediante sistemas matemáticos más puramente cuantitativos. Mientras que Fludd estaba asentado en métodos más arcanos que se valían de la magia natural, la alquimia, la astrología y, en última instancia, el pensamiento tendente a la Metafísica.

El científico inglés concebía el universo como un todo interrelacionado movido por fuerzas invisibles, un cosmos como expresión viva de principios metafísicos que era imposible medir. Sin embargo, era mucho más lo que les unía, a pesar de las diferencias en las premisas, métodos o resultados, pues ambos referencian a Pitágoras, a Platón y a un sinfín de autores herméticos de todos los tiempos en sus obras, y también dedicaron sus obras mayores (Utriusque cosmi…historia y Harmonice Mundi) a un mismo patrón renacentista, Jacobo I Rey de Inglaterra, quien además visitó a Tycho Brahe en Uraniborg, siendo ellos mismos unos de los últimos ejemplos del científico que concebía la simultaneidad del mundo físico y el metafísico, y para el que el mundo físico no tenía sentido si no era enmarcado en el seno de lo divino y espiritual.

Pero sigamos con la vida y obra de Fludd. Tras el enciclopédico Utriusque cosmi…historia vino otra obra de envergadura capital, Medicina Catholica, que el autor publicó en varias partes desde 1626 hasta 1631 y donde de nuevo en casi mil trescientas páginas se sumerge a fondo en el mundo de la medicina. El libro trata de cómo los cuerpos celestes influyen en la salud del organismo, así como también de la influencia de los elementos y los vientos, las enfermedades sus causas y curas, incluyendo un tratado especial sobre el pulso entendido como punto de contacto entre el macrocosmos y el microcosmos. Todo ello de nuevo embellecido con reveladoras ilustraciones que aclaran y facilitan la asimilación del texto. La primera parte de la obra Universal Medicine (1626), aparece dedicada a Sir William Paddy, miembro del Colegio de Físicos y físico del rey; la segunda, Integrum Morborum Mysterium (1631), a George Abbot, arzobispo de Canterbury, y la tercera, Katholikon Medicorum Katoptron (1631) a Sir Robert Bruce Cotton, el mencionado propietario de la biblioteca que frecuentaba Fludd, quedando así representados los círculos que frecuentó el autor durante toda su vida.

Había todavía otra obra maestra preparada para ser publicada, aunque ésta no pudo ver la luz hasta después de la muerte de Fludd. Hablamos de Mosaicall Philosophy: Grounded upon the Essetial Truth or Eternal Sapience (1638), una síntesis del ideal renacentista que apoyándose en el simbolismo cristiano y en el saber neoplatónico demuestra el error aristotélico con un lenguaje directo y tajante. En palabras de William H. Huffman, autor de varios estudios que recogen la vida y obra del autor al que dedicamos el presente capítulo:

En el momento de su muerte, Fludd trabajaba en otro voluminoso trabajo que explicaba su filosofía y que se publicó póstumamente en latín (Gouda, 1638) e inglés (Londres, 1659). Con el título La filosofía mosaica: basada en la verdad esencial o la sapiencia eterna, este su último trabajo recorre (en unas 300 páginas en folio) los principios básicos de su filosofía, de la cual dice que está basada en la verdadera sabiduría de Dios tal como se expresa esotéricamente por Moisés en sus libros y en otras partes de la Biblia; que los experimentos alquímicos y vítreos pueden probar sus teorías sobre el orden y la naturaleza del universo; que el universo fue creado de manera numérica, geométrica, musicalmente armónica y cabalísticamente consistente; que entre los antiguos, sólo Platón y Hermes pueden reclamar el título de divinos, porque sólo ellos comprendieron los principios mosaicos; que la filosofía de Aristóteles es animal, terrenal y diabólica; y que los experimentos con el imán realizados por Gilbert y Ridley prueban, contrariamente a Aristóteles, que en la naturaleza hay acción a distancia (2).

Dado el contexto histórico que sucedió a esta obra póstuma del autor, sin una mínima creencia en el sistema de correspondencias angélicas y en la teoría neoplatónica de la armonía de las esferas, el método de Fludd se vio rápidamente condenado al olvido. Muy pocos individuos de la siguiente generación apostarían por sus enseñanzas a pesar de ser una celebridad en vida; la defensa del ámbito metafísico y de la esencia por encima de la sustancia fueron postergadas en cuanto el mecanicismo hizo aparición pocos años después de su muerte (3). Esta gente estaba más centrada en negar el Espíritu y separar el alma del cuerpo que en escrutar las verdades eternas que se esconden en un cosmos vivo y pleno. Empero no se trata aquí de buscar culpables ni de lamentarse por el transcurso de la historia, pues como hemos visto todo sigue un discurso divino enmarcado por proporciones, pautas y ritmos.

(Continuará)

Notas:
1. François Fabre. Robert Fludd. Oeuvres Complètes: Histoire métaphysique, physique et technique des deux cosmos. Ed. Arche, Milán, 2017.
2. William H. Huffman. Robert Fludd, essential readings. Ed. The Aquarian, London, 1992.
3. En vida tuvo que lidiar con algún que otro personaje como el francés Marin Mersenne (1588-1648), un mecanicista acérrimo quien colmado de odio y envidia arremetió con una dureza y ordinariez poco común entonces y que sorprendió al mismo Fludd. También el clérigo William Foster, quien lo acusaba de trabajador del diablo. Robert contestó a los dos y sus intercambios epistolares están hoy disponibles para los más curiosos.

Imágenes:
1. Robert Fludd. Magnus opus: Utriusque cosmi majoris scilicet et minoris metaphysica, physica, atque technica historia, & c., Oppenheim and Frankfort, 1617 – 1624.
2. Ibid.
3. Ibid.

Colección Aleteo de Mercurio 11.
Hermetismo y Ciencia.
Alberto Pitarch.
Ed. Libros del Innombrable, Zaragoza, 2026.

Hermetismo y Ciencia

X. Robert Fludd (1574 – 1637)

Uno de los personajes clave ligado con la ciencia hermética (y de lo que devendrá en la ciencia moderna) es Robert Fludd (1), considerado también uno de los últimos maestros renacentistas tras el cual las ideas neoplatónicas, inflamadas por los versos de Marsilio Ficino y Pico della Mirandola en la Academia Florentina, se desarrollarán de forma subterránea en la historia de Occidente, siendo el método lógico-formal mecanicista asociado a Descartes el que gobernará en general el pensamiento occidental, incidiendo directamente en el nacimiento de la ciencia moderna.

En sus más de 2000 páginas publicadas, el autor muestra una amplitud de pensamiento que abarca la totalidad del cosmos, incluyendo desde la parte más alta ligada a la metafísica hasta la más baja vinculada a las intrigas individuales, pasando por las jerarquías divinas, la armonía musical, la simpatía entre el macrocosmos y el microcosmos, las artes y la medicina. Todo ello viviendo siempre al máximo de sus posibilidades. Miembro de una buena familia, participó de varios círculos intelectuales, viajó por toda Europa, fue protegido del rey y estableció amistad con sabios de distintas ramas de conocimiento de Occidente.

Robert Fludd nace en el seno de una familia noble (2) de doce hermanos en enero de 1573/4 en Milgate House, Kent, Inglaterra. Siguiendo lo que parece una constante en los autores presentados en este volumen, decide no seguir el camino familiar —que iba más por la abogacía y las leyes— y escoge irse a estudiar al St. John´s College de Oxford (3). Así, en 1592 es aceptado en la facultad de medicina (4). Es desde este momento que el joven de mente inquieta empieza a coleccionar libros herméticos, compilando el saber recogido a través de autores de distintas épocas y accediendo también de este modo a los diferentes métodos que cada una de las ciencias promueve para llegar al Conocimiento. Entre los autores que aparecen referenciados en sus obras y que más le influencian se encuentran grandes alquimistas, magos y teúrgos como Roger Bacon, Robert Grosseteste, Arnaldo de Vilanova, Paracelso, Cornelio Agrippa, Johannes Reuchlin y su discípulo Petrus Galatinus, Guillermo Postel, Nicolás de Cusa y Pico della Mirandola. También recurre a la traducción latina de Marsilio Ficino del Corpus Hermeticum y a los Oráculos Caldeos, que éste atribuía a Zoroastro. Entre los filósofos alejandrinos: Plotino, Jámblico y Synesius, discípulo de la directora de la Academia neoplatónica de Alejandría, Hipatia. También clásicos como Platón, Apuleyo, Heráclito, Empédocles, Pitágoras y los órficos. Y, finalmente, entre los medievales, Juan Escoto Erígena y Dionisio Areopagita. En fin, no es de extrañar que pudiera dar a luz una obra hermético-enciclopédica de tal envergadura con semejante compañía.

Tras finalizar sus estudios en julio de 1598 decidió embarcarse en el descubrimiento de la Europa continental, pues consideraba que la educación que había recibido en la universidad no era suficiente para sus amplios intereses intelectuales. Por lo que durante los siguientes seis años Fludd recorrería Francia, España, Italia y Alemania, donde establecería contactos con miembros clave de las distintas cortes (5). Una vez finalizado su periplo europeo, el joven científico retorna a Inglaterra y se postula como miembro del Colegio de Físicos donde establecerá lazos estrechos con William Harvey, Richard Andrews y Sir William Paddy —a quien dedicará su Medicina Catholica— empezando a ejercer como médico (6). El desempeño de su trabajo le proporcionó una fama inusitada, especialmente teniendo en cuenta que orillaba los remedios de la medicina aristotélica-galiana y por el contrario empleaba todo aquello que tuviera que ver con la magia natural como los ungüentos, las hierbas medicinales, los productos químicos o las preparaciones magnéticas diseñadas para operar a distancia (7). También se dice de él que usaba el canto para tratar enfermedades “psicológicas” y que leía tratados metafísicos a sus pacientes, lo cual no hace sino recordarnos la importancia de la Palabra como sanadora, presente en tantas tradiciones alrededor del globo.

Lo curioso de este autor es que hasta ese momento todavía no había publicado ninguna obra. Tomaba notas, estudiaba, establecía relaciones, contemplaba e investigaba constantemente en su laboratorio alquímico (8), pero ni una letra publicada de su puño. El tiempo iba transcurriendo, su fama e influencia iba aumentando y con ellas sus círculos de amistades, que bien se pueden resumir en tres. En primer lugar, aquellas que rodeaban a John Thornborough (1551-1641), obispo de Worcester y su castillo en Hartlebury cuyos contemporáneos describían como “un retiro apolíneo, una biblioteca viva, una academia floreciente o una abadía para creyentes” (9). Fludd dejó escrito sobre el obispo “mi singular amigo, el más prominente en escrutar rigurosamente los misterios de la naturaleza donde reside la verdadera luz del mundo y el tesoro de tesoros” (10). El segundo círculo se nucleaba en torno a Robert Bruce Cotton (1571-1623) y su conocida biblioteca (11), donde también se reunían anticuarios y otros estudiosos de la ciencia hermética entre los cuales destacan Francis Bacon, Ben Johnson y John Dee, del que se dice adquirió parte de su biblioteca tras su muerte. Finalmente, el tercer círculo estaba formado por los compañeros de la Escuela de Físicos de Londres, doctores y físicos como los ya nombrados Sir William Paddy y William Harvey.

El retrato que emerge del joven científico, teniendo en cuenta sus amistades e intereses, es el de un reputado doctor en medicina que empleaba al mismo tiempo las ciencias herméticas como soporte del desarrollo intelectual de sí mismo, como herramienta y pieza fundamental para restablecer el orden cósmico a través de la comprensión de las ideas, y finalmente para adentrarse en el ámbito metafísico. Asimismo, también gozaba de un gran reconocimiento social-intelectual en la Inglaterra de entonces; reputación que, como toda proyección social, no sólo le reportó interesantes amistades, sino igualmente detractores.

En 1614 y 1615 se publican los dos manifiestos rosacruces en Kassel —la Fama Fraternitatis y la Confessio— causando un gran revuelo entre los ámbitos intelectuales del momento, incluidas distintas cortes. Aunque nos ocuparemos del tema rosacruz en el siguiente capitulo, digamos que los autores de los manifiestos, miembros de la fraternidad de la Rosa Cruz, apostaban por una reforma universal basada en valores cristianos y en traer al presente la sabiduría de la antigüedad. Los manifiestos alcanzaron rápidamente una gran popularidad, aunque como era de esperar en una Europa enmarañada por las guerras religiosas, no todo fueron simpatías. Los manifiestos levantaron ampollas en una parte de la población. Entre los detractores, uno de los más destacados fue Andreas Libavius (1540-1616), químico luterano alemán que atacó a la fraternidad argumentando que los manifiestos patrocinaban el uso de la magia diabólica, la herejía y la sedición, todo lo cual quedó recogido en su Analysis of the Confession of the Fraternity of the Rosy Cross (Frankfurt, 1615). La aparición de este libreto fue el hecho que provocó que Robert Fludd, a sus cuarenta años de edad y tras más de veinte años de investigación intelectual, práctica alquímica y medicina natural sin ninguna obra impresa, decidiera publicar su primer escrito: Apologia Compendiaria, un brevísimo texto en el que defiende la reforma universal de los rosacruces y que un año más tarde ampliará en Tractatus apologeticus integratem Societatis de Rosea Cruce defendens (12). Fludd argumentaba que la magia, la astrología y la cábala son artes y que si se las sabe emplear, se puede llegar mediante ellas en última instancia al ámbito ontológico y metafísico. Al mismo tiempo, lamenta el deplorable estado de las enseñanzas universitarias, demasiado ligadas a la superficialidad aristotélica-galénica y que olvidan la esencia que permanece oculta detrás de cada fenómeno, la cual, según argumenta Fludd, tiene naturaleza musical.

La publicación de los textos apologéticos de Fludd fue utilizada por sus enemigos, quienes llevaron el asunto hasta el regente Jacobo I de Inglaterra. Una audiencia en el castillo del rey fue suficiente para que el autor se pudiera defender de las acusaciones que se habían hecho contra él, aprovechando además la ocasión para explicar su concepción del cosmos, sus interrelaciones, la armonía musical y la metafísica. Todo lo cual produjo un encandilamiento tal del rey que desde ese momento pasó de acusado a protegido suyo, por lo que le otorgó varias dotes y su compromiso como su patrón.

(Continuará)

Notas:
1. Las cursivas que aparecen en las citas del autor se han mantenido siguiendo el original traducido al francés de la mano de François Fabre en 2015.
2. Su padre fue tesorero de guerra de la armada de Isabel I.
3. Durante el siglo XVI tanto Oxford como Cambridge sufren un profundo cambio en su estructura pasando de instituciones eclesiásticas (bajo el dominio tanto del papado como del rey) a centros de educación humanista donde, aparte de incluir las siete artes liberales heredadas de Roma y los ejercicios lógico-aristotélicos de la Edad Media, se empieza a estudiar latín, retórica, griego y filosofía con el fin de poder comprender mejor a los clásicos. Enrique VIII dotó a ambas universidades de las cátedras de griego y hebreo, a lo que seguiría la revisión curricular de Eduardo VI, más centrada en el humanismo y que se mantendría intacta en los reinados de María e Isabel.
4. “Era muy inusual haber estudiado medicina en Oxford. En el periodo de treinta años que va desde 1571 hasta el 1600, sólo se graduaron 50 alumnos, de los cuales 35 tenían la licencia para practicarla, tan sólo uno por año”. William Huffman. Robert Fludd and The End of the Renaissance. Independently published, USA, 2019.
5. Entre sus viajes, destacar la estancia en la corte de Federico IV (1574-1610), Príncipe Elector del Palatinado, así como también su visita a la corte del Príncipe Mauricio de Hesse-Kassel (1572-1632), gran promotor del ideario renacentista cuyo padre, también amante de las ciencias herméticas, estableció correspondencia con Tycho Brahe además de con la reina Isabel de Inglaterra y recibió la visita de John Dee en 1584-1585. En Kassel conoció a Michael Maier, el físico personal del Príncipe, y en esta misma ciudad fue precisamente donde se publicaron los dos primeros manifiestos rosacruces.
6. Sus tratamientos incluían aquellos derivados de la magia simpática, aunque no se negaba a administrar los galianos.
7. William Huffman. Robert Fludd and The End of the Renaissance. Independently published, USA, 2019.
8. El autor defendía que gracias a los experimentos con trigo fue capaz de penetrar el origen y las dinámicas del universo. Por otro lado existen registros que confirman que en uno de sus viajes por Francia Robert Fludd contrató un ayudante técnico para instalarle un laboratorio en casa.
9. William Huffman. Robert Fludd and The End of the Renaissance, op. cit.
10. Ibid.
11. Se dice que era la biblioteca más grande de la Inglaterra de entonces. A este personaje le nombra en Medicina Catholica, llamándole “amico meo singulari”.
12. Ambos tratados fueron publicados en Leiden por Godfrez Basson, hijo de Thomas Basson. Inglés afincado en Leiden e interesado en los temas esotéricos, fue al mismo tiempo el responsable de la edición de Thanus, de Alexandre Dicsone, discípulo inglés de Giordano Bruno que siguió escribiendo sobre el arte de la memoria y cuyas obras han sido recientemente editadas por Paul Ferguson (Ed. Lewis Masonic, 2020).

Imágenes:
1. Retrato de Robert Fludd. Wellcome Library, London. Wellcome Images images@ 
wellcome.ac.uk http://wellcomei-mages.org
2. David Loggan. St John's College. Oxford, 1675. University of Melbourne.
3. Robert Fludd. Magnus opus: Utriusque cosmi majoris scilicet et minoris metaphysica, physica, atque technica historia, & c., Oppenheim and Frankfort, 1617–1624.
4. Robert Fludd. De Musica Mundana, 1618.

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Hermetismo y Ciencia.
Alberto Pitarch.
Ed. Libros del Innombrable, Zaragoza, 2026.

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IX. Tycho Brahe (1546 – 1601)

Retrocedemos ahora en el tiempo para conocer más de cerca a uno de los mentores de Kepler. Tycho Brahe nace en 1546 bajo el Sol de Sagitario en Escania, localidad perteneciente al antiguo Reino de Dinamarca y Noruega, y actualmente a Suecia. Miembro de una de las familias nobiliarias más importantes del país, su padre participaba en el Rigsraad, una especie de Consejo del Reino formado por veinte representantes nombrados directamente por el rey cuya misión era velar activamente por los intereses de la monarquía y la nobleza que lo rodeaba, lo cual incluía declaraciones de guerra, tratados de paz, designación y nombramientos de regentes, etc.

En sus primeros años, Tycho recibió una educación basada en el Filipismo, movimiento fundado por Felipe Melanchton (1) cuyos fundamentos educativos eran las siete artes liberales heredadas de la Edad Media, junto con el estudio de lenguas como el hebreo, el latín y el griego que permitían tanto el escrutinio de las Sagradas Escrituras como la profundización en la poesía y la historia.

Cumplidos los dieciséis años Brahe se mudó a Leipzig, donde empezó sus estudios universitarios centrados en leyes, cultura y lenguas clásicas. A lo que Tycho sumó la astronomía, que, aunque no formara parte del plan docente, aprendió “comprando libros astronómicos secretamente, leyéndolos también en secreto”. Además adquirió un pequeño globo celeste “del tamaño de un puño” junto con el innovador planisferio de Alberto Durero y unas efemérides celestes, elementos con los que poco a poco se fue “habituando a distinguir todas las constelaciones del cielo” (2). Al mismo tiempo empezó a coleccionar trabajos astrológicos y a tomar notas de sus observaciones en cuadernos. De este modo, el joven científico se dio cuenta de que su vocación y destino nada tenía que ver con las pretensiones sociales, civiles y gubernamentales que cabía esperar en una figura de su talla, más ligada a la monarquía y a la vida en la corte. A partir de entonces, Tycho se las iría ingeniando para ir esquivando sus deberes nobles y poder continuar con su vocación celeste.

Tras Leipzig, siguieron otras ciudades como Wittenberg (3) y Rostock (4), donde empezó a profundizar en la obra alquímica de Paracelso. A continuación de estas dos ciudades, el joven Tycho viaja al sur de Alemania y visita Basilea, Friburgo, Lauingen, Ingolstadt y Augsburgo. Es precisamente en Augsburgo donde Brahe encuentra por primera vez un grupo de personas con el que compartir intereses intelectuales, círculo que se reunía alrededor de ágapes en los que deliberaban sobre temas trascendentes, tal como acontecía en otras urbes renacentistas. En estos encuentros confluyeron generosos mecenas, excelentes artesanos y otras personas ilustradas, entre las que destacaba Johann Heinrich Hainzel, quien más tarde sería uno de los patrones de Giordano Bruno y a quien éste dedicó De imaginaginum compositione en 1591 (5). Fue también aquí donde Tycho halló la inspiración, el tiempo, el dinero y sobre todo una mano de obra precisa y cualificada para desarrollar sus primeros instrumentos de observación celeste.

En los siguientes años Tycho se dedicó por igual al estudio de la astronomía, la astrología, las artes espagíricas y la alquimia. Un 11 de noviembre de 1572, cuando Tycho se encuentra saliendo de su laboratorio alquímico para disponerse a cenar, dirige su mirada al cielo y detecta una luz desconocida que brilla más que ningún otro planeta conocido hasta entonces. El joven, atónito e incrédulo ante la magnificencia de lo que estaba contemplando, pregunta a viandantes y al personal de su servicio para corroborar si lo que veía era real y no era el producto de su imaginación. Una nueva estrella había aparecido en la constelación de Casiopea, la hoy conocida como Nova Tycho, una supernova cuyas observaciones quedaron recogidas en De nova stella.

En Elegía a Urania por el autor, un epílogo poético de 230 líneas, Tycho manifiesta que

despreciaba la gloria considerada por otros de su clase: las hazañas bélicas, las reuniones con reyes y príncipes y el camino del vino, las mujeres y el canto. Lo que él esperaba alcanzar era la gloria eterna de haber cultivado exitosamente la astronomía sin dejar que las opiniones de otros interfirieran en su camino. Aunque su sangre era tan noble como cualquiera, no se enorgullecía de su linaje: lo que no acometiera por él mismo no lo tomaría como propio.

El resto de Elegía es alegórico, compuesto en verso con la intención de captar el poder de la estrella y la musa. Tycho narra su camino errante junto al río del bosque de Herrevad mientras el Sol se ponía y el gran carro lunar ascendía al cielo. De repente una diosa aparece de entre las nubes del cielo, causándole temor. Ella lo apacigua diciéndole que es Urania, la una vez amada por reyes, hoy abandonada por los seres humanos. Apolo, admitiendo la tristeza de la musa, la envía para que tome a Tycho para sí. Entonces, ella se da cuenta que Tycho había estado adorando a Vulcano en el laboratorio, escrutando las fuerzas siderales de la tierra, ya que tanto las energías celestes como las terrestres son de una sola naturaleza. Y aunque el trabajo alquímico de Vulcano podía revelar la potencia de las estrellas a través de los bálsamos, el poder de las estrellas celestes era más sublime ya que podía ser ejercido solamente a través del Intelecto. Tycho debe establecer la posición, la distancia y el significado de la nueva estrella y entonces situar la localización de las estrellas fijas; el curso del sol, la luna, los planetas y la influencia de todos estos cuerpos celestes en los fenómenos atmosféricos. Urania se desvanece dejando tras de sí su inspiración divina, prometiendo al autor fama si lograba acometer su empresa. Los pocos que han tenido esta visión del inagotable Olimpo han vuelto su vista a los asuntos triviales de este mundo perecedero, pues su deseo es el deseo de los dioses –emplear la sublime inteligencia para conquistar las sublimes estrellas, forzando a que el éter celestial dé paso al imponente Espíritu (6).

En este fragmento, que formaría parte de Mathematical contemplation of Tycho Brahe of Denmark on the new and never previously seen star just now first observed in the month of November in the year of Our Lord 1572, obra impresa por el editor humanista más sobresaliente de Dinamarca, Lorentz Benedicht, se puede ver cómo el autor abreva en la mitología, tan denostada hoy en día, y cómo es a través de ésta que encuentra la inspiración, el vigor y la energía necesaria para llevar a cabo su empresa investigativa.

Tengamos en cuenta que el relato mítico, lejos de tratar historias inventadas por el hombre, es

una enseñanza que transmite, utilizando el lenguaje emotivo de la poesía, una historia “ejemplar”, una historia-modelo a imitar por los hombres. En este sentido diremos que todo relato mítico despierta una emoción intelectiva que aflora de las profundidades más recónditas de nuestro ser, trasladándonos por su intermedio a un tiempo donde lo profano, lineal y sucesivo no existe. El tiempo mítico es en verdad un no-tiempo, en el sentido al menos en que lo computamos de ordinario, lo que quiere decir que está ocurriendo siempre, en este mismo instante, pues en la realidad del Ser Universal también existen orígenes atemporales. Vivir el mito es volver a recuperar la “memoria” de nuestro origen no-humano (la anamnesis o reminiscencia platónica) donde todo es nuevo y virginal, y la idea de anterior y posterior queda anulada por un presente sin duración cronológica posible. Utilizando la analogía simbólica, frente al poder destructor y disolvente del tiempo horizontal, que deviene en un flujo y reflujo perenne, el acontecimiento mítico posibilita un puente vertical que enlaza con un orden de realidad diferente, supra-histórico por su misma naturaleza. El mensaje que se desprende de los mitos es, pues, algo relacionado con el proceso cosmogónico, con la creación del mundo a partir de un caos primigenio (7).

(Continuará)

Notas:
1. Curioso personaje que debe su apellido a su tío Johannes Reuchlin y que en griego significa “Tierra Negra”. Estudió teología y trabajó mano a mano con Martín Lutero en la reforma de la Iglesia, llegando a liderar dicho movimiento cuando Lutero fue confinado en el castillo de Wartburg. También fue uno de los firmantes de la Protesta de Espira en 1529, acto del cual tomó su nombre el protestantismo. Sin embargo, y aunque pareciera un personaje extremo, fue tolerante con el catolicismo hasta su muerte, luchando por un entendimiento entre católicos y protestantes. Tanto es así que era considerado herético por los luteranos más fanáticos. Murió siendo odiado por los teólogos de estas filas.
2. Victor E. Thoren. The lord of Uraniborg. A biography of Tycho Brahe. Ed. Cambridge University Press, Cambridge, 2006.
3. Ciudad que tuvo que abandonar a los cinco meses debido a una pandemia.
4. Donde se produjo el famoso incidente que le costó parte de la nariz. Cabe recordar que los duelos entre la nobleza danesa eran frecuentes por aquel entonces.
5. Recordar a este respecto que entre los numerosos viajes de Giordano Bruno se encuentra una estadía en la ciudad alemana de Wittenberg desde el verano de 1586 hasta la primavera de 1588. Teniendo en cuenta que lo que movía al joven italiano era principalmente de orden intelectual, se intuye que en las ciudades recorridas existían otras individualidades con las que poder compartir el maná del cielo y adentrarse en el mundo de las ideas.
6. Victor E. Thoren. The lord of Uraniborg. A biography of Tycho Brahe, op. cit.
7. Federico González y cols. Introducción a la Ciencia Sagrada. Programa Agartha. Revista SYMBOLOS nº 25-26, Barcelona, 2003.

Imágenes:
1. Retrato de Tycho Brahe, anónimo, 1596. Skokloster Castle.
2. Cuadrante mural. Recogido en Astronomiæ Instauratæ Mechanica (Tycho Brahe, 1602). Smithsonian Libraries.
3. Emblema de Tycho Brahe: Alquimia. Recogido en Astronomiæ Instauratæ Mechanica del autor, 1602. Smithsonian Libraries.

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VIII. Johannes Kepler (1571 – 1630)

En verdad puedo decir que cuando recorro el bello orden con que lo uno deriva de una cosa y deviene otra con el pensamiento, es como si leyera una máxima divina escrita directamente en el mundo no con palabras, sino con objetos esenciales, que reza así: Hunde aquí tu entendimiento para comprender estos asuntos. Almanaque del año 1604. (1)

Un jueves 17 de diciembre de 1571 a las dos y media de la tarde en la ciudad alemana de Weil der Stadt, nace Johannes Kepler (2), un sietemesino destinado a cambiar el rumbo de la astronomía.

Kepler nace en el seno de una familia desestructurada con un padre siempre ausente y una madre que desaparece en un momento dado, totalmente falto de atenciones y cariño, siendo a él como primogénito al que le corresponde junto a sus abuelos hacerse cargo de sus tres hermanos (3).

Desde pequeño aprendió latín gracias a las escuelas que los duques de Württemberg implantaron en la región (4). Tiempo después ingresó en un seminario con el fin de prepararse para entrar en la Universidad de Tubinga y estudiar teología (5). Allí aprendió griego penetrando en la lectura de autores clásicos como Cicerón, Virgilio, Jenofonte y Demóstenes, además de profundizar en las enseñanzas del trívium y el cuadrivium propias de la época.

El muchacho era muy singular, introvertido, siempre vuelto hacia sí mismo, de gran sensibilidad e inquietud intelectual. Amante de la lectura, gustaba coleccionar los volúmenes que descubría por si en algún momento necesitaba echar mano de ellos. Otras ramas que el autor trabajó durante sus primeros años fueron la poesía y las representaciones teatrales, en las que se escenificaban tantos temas bíblicos como clásicos. Así, por ejemplo, en 1591 actuó en el papel de Miriam en la tragedia de San Juan Bautista en la plaza del mercado, lo que le provocó burlas de sus compañeros, llegando a caer enfermo días después. Algo, por otro lado, que no era raro dada su figura delicada, frágil y enjuta y la envidia que aquéllos sentían por sus logros académicos.

Conforme avanzaba en sus estudios, su pensamiento se iba volviendo más universal, profundizando con más ahínco en los temas que trataba, muchas veces desde ángulos sorpresivos.

Entre las referencias que se encuentran de sus primeros años universitarios encontramos a Nicolás de Cusa, a quien gustaba apodar divinus, el divino, y con quien compartía la visión geométrica del mundo. En cuanto a los griegos, se dedicó al estudio de todas las alusiones astronómicas y astrológicas de las obras de Homero junto con su profesor de griego, Martín Crusius, a quien tenía especial estima. El tiempo pasaba y el autor iba abrevando cada vez más en las especulaciones filosóficas derivadas del pensamiento pitagórico, platónico y neoplatónico de los autores que llegaban a sus manos.

Aunque fue Michael Mastlin quien marcaría la vida temprana de Kepler de forma definitiva. Docente de matemáticas y astronomía, introdujo la semilla copernicana en el corazón del joven estudiante. Si bien Mastlin había abrazado la teoría de Copérnico, sólo era en pequeños círculos de confianza donde la explicaba pues era totalmente imposible mostrarse favorable a ella de manera abierta si se quería mantener el orden con la facultad de teología y el respeto entre sus compañeros. Kepler, que ardía en su deseo por conocer, escribió acerca del estímulo que recibió del profesor.

Ya en la época en que, con atención, seguí las clases del muy ilustre maestro Michael Mastlin en Tubinga, caí en lo desacertada que es, desde muchos puntos de vista, la concepción hasta ahora válida de la lectura del mundo. A partir de ahí, quedé tan cautivado por Copérnico, a quien mi maestro aludía a menudo en sus enseñanzas, que no sólo defendí en repetidas veces sus opiniones en las discusiones con otros aspirantes, sino que además elaboré una concienzuda disputa dialéctica sobre la tesis de que el primer movimiento (el giro del cielo de las estrellas fijas) resulta de la rotación de la Tierra. Ya entonces me propuse atribuir también a la Tierra los movimientos del sol basándome en los argumentos matemáticos. Con ese objetivo fui recopilando poco a poco, en parte de las exposiciones de Mastlin, en parte de mí mismo, todas las ventajas que ofrece Copérnico frente a Tolomeo (6).

Cuando estaba a punto de concluir sus estudios teológicos en Tubinga fue llamado desde la escuela evangélica de Graz para ejercer de profesor de matemáticas en sustitución de Georg Stadius tras su muerte repentina. Es importante considerar que ejercer un ministerio eclesiástico proporcionaba más prestigio que ser profesor de matemáticas; aun así el joven pensador aceptó el puesto que le ofrecieron sobre el que años más tarde escribió:

Era Dios quien guiaba en secreto a los hombres hacia las distintas artes y ciencias a través de disposiciones externas, y con ello les comunicaba la verdad de que, como parte de su obra creadora, estos asuntos también participan de la providencia creadora (7).

(Continuará)

Notas:
1. Max Casper. Kepler. Ed. Acento, Madrid, 2003.
2. Lo llamaron Johannes, Juan, por coincidir con el día de san Juan apóstol.
3. El padre tenía un carácter marcial que lo llevó a múltiples guerras y enfrentamientos —“soldado corpulento, rudo y camorrista” en palabras del propio Kepler—, mientras que la madre tenía un carácter más mercurial. “En lo que respecta a su madre, parece haber sido una mujer curiosa. (…) Era ostensiblemente enérgica e inquieta, interesada por todo, cavilosa pero también una chismosa y una bocazas. Recolectaba hierbas y preparaba ungüentos alentada por su fe en los poderes y en las relaciones mágicas, como si viera a través de los objetos de la naturaleza”. De la abuela comenta: “muy inquieta, lista, embustera, diligente en asuntos religiosos, delgada, de naturaleza encendida, impulsiva, eterna maquinadora, envidiosa, hostil y rencorosa. Max Casper. Kepler. op. cit.
4. Éstas asumieron las funciones de las antiguas escuelas monásticas, decretando no sólo su estudio, sino que era necesario que los alumnos hablaran entre sí latín, que facilitó al autor la maestría en dicha lengua.
5. Johannes reconoció su vocación desde muy temprana edad, sabiéndose partícipe de un plan divino ordenado.
6. Max Casper. Kepler. ibid.
7. Ibid.

Imágenes:
1. Autor desconocido. Retrato de Johannes Kepler, 1620. Kepler Museum, Weil der Stadt.
2. Autor desconocido. Tubinga en la actualidad.
3. Autor desconocido. Fuente en el centro de Tubinga.

Colección Aleteo de Mercurio 11.
Hermetismo y Ciencia.
Alberto Pitarch.
Ed. Libros del Innombrable, Zaragoza, 2026.

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VII. Galileo Galilei (1564 – 1642)

Galileo di Vincenzo Bonaiuti de’ Galilei nace un 15 de febrero de 1564 en el seno de una familia pisana acomodada dedicada al comercio. Desde niño Galileo se interesó por la filosofía de los antiguos, lo que le hizo destacar en lenguas como el latín y el griego. Y, aunque su padre lo forzó a matricularse en estudios de medicina, fue en ámbitos como la poesía, la música, el dibujo o la pintura donde Galileo despuntó. Asumiendo la obligación familiar y teniendo en cuenta que era el mayor de siete hermanos, el joven estudiante accedió a los deseos de su padre e ingresó en la facultad de medicina de la universidad de Pisa, donde rápidamente, y dado su carácter curioso e inconformista, se ganó el sobrenombre de “El Peleón”. Siguiendo una constante que como veremos persigue a todos los hombres de ciencia presentados en el presente volumen, él estaba interesado en menesteres más universales, lejos de los autoimpuestos por la familia y las limitaciones sujetas a cualquier campo, lo cual provocó finalmente un rendimiento universitario insuficiente y, en última instancia, su expulsión de la universidad.

Sin embargo, es justo en este instante en el que parece todo perdido cuando la entidad intermediaria que conocemos como Hermes-Mercurio, patrón de la comunicación, las ciencias y las lenguas, aparece de forma súbita en la vida del autor.

En este contexto, Galileo conoce al profesor florentino de matemáticas Ostilio Ricci, quién le inició en el estudio de la obra de Pitágoras, Euclides y Platón, descubriendo asimismo la teoría que Nicolás Copérnico había publicado algunos años antes. El joven tenía todavía diecinueve años. Su sed de conocer aparecía ahora encauzada bajo una metodología que utilizaba el carácter profundo y sagrado de los números para explorar el cosmos y dar una respuesta inteligente a todo lo que acontece en él. A partir de entonces, la fama de Galileo se fue acrecentando entre los grupos de intelectuales de forma exponencial hasta que llegó a oídos de la familia más poderosa de aquel tiempo, los Médici, quienes marcados por su brillantez decidieron acogerlo como tutor del joven Cosme II, el que más adelante tomaría la regencia como Gran Duque de Florencia.

Bajo su gobierno, Cosme le procuró un lugar destacado en la corte donde desempeñaba las funciones de filósofo, astrónomo y matemático (1). Su prestigio fue acrecentándose más y más, tan es así que también fue llamado a ocupar una cátedra en la universidad de Pisa.

Sin embargo, el clima favorable que reinaba en Florencia dio un giro de ciento ochenta grados cuando el joven duque muere a la prematura edad de treinta y un años. En este momento el ducado pasó a manos de Fernando II y Cristina de Lorena (2), quienes no compartían la amplitud de miras de su predecesor, lo que unido a la corriente disolutiva que la Iglesia resultante del Concilio de Trento estaba esparciendo desde hacía años por Italia, acabaría yugulando el espíritu renacentista de tolerancia y libertad que había imperado hasta entonces en la Toscana.

A partir de este momento los adversarios del autor se fueron multiplicando así como también la cadencia de sus golpes y la gravedad de sus acciones. La naturaleza de éstos era bien diversa; por un lado, estaban los intelectuales de la época que seguían la corriente aristotélica y que entre sus filas contaban con altos miembros de la nobleza, respetados hombres de ciencia, teólogos, entidades monásticas y un sinfín de mediocres miembros de la sociedad de la época, todos ellos ignorantes y perpetuos enemigos de la libertad intelectual —pues nunca un sistema encerrado en sí mismo puede entrever la grandeza y el esplendor del Conocimiento que emana en última instancia de la Nada Ilimitada—. Por otro lado estaba el tema familiar, ligado directamente a la existencia humana y sujeto por lo tanto a las idas y venidas del mundo de las formas, lo que incluye la inexorable vivencia del ciclo de la vida, con sus constantes muertes y nacimientos. Así, tras la muerte de su padre, Galileo se tuvo que ocupar de la educación de sus seis hermanos así como del mantenimiento de su madre. Para más inri, el joven pisano también contrajo artritis, lo que le causaría intensos dolores hasta el fin de sus días (3).

El autor luchó toda su vida en aras de la Verdad, y aun habiendo nacido en un momento histórico en el que la Iglesia estaba imbuida de una escolástica rígidamente aferrada a los postulados aristotélicos, su fama como científico se acrecentó y llegó a ser recibido con honores por el propio Papa Pablo V. Su visita fue acogida con entusiasmo por los círculos de astrónomos y matemáticos del Colegio Romano, importante institución jesuita que agrupaba a muchos científicos de la época. Aunque esto duró poco, pues sus postulados científicos hicieron temer a la Iglesia la pérdida de su poder, sustentado en la fe de sus acólitos en su doctrina. A partir de entonces, el cardenal jesuita Bellarmino —quien años antes había contribuido a quemar vivo al gran Giordano Bruno— y la corriente más conservadora de los dominicos emprendieron una guerra soterrada contra el joven científico (4).

(Continuará)

Notas:
1. A uno de sus más célebres descubrimientos, cuatro lunas que giran en torno a Júpiter, lo bautizó como “astros mediceos” en honor a la casa que le procuraba el mecenazgo.
2. Bajo su regencia se fundó la Accademia del Cimento, una de las primeras sociedades científicas que, sin embargo, cerró sus puertas sólo diez años después cuando su principal mecenas junto con Fernando II, el príncipe Leopoldo de Médicis, fue nombrado cardenal en Roma (se dice que ésta fue una condición impuesta para su nombramiento).
3. Es importante destacar este punto no por la particularidad con la que tuvo que lidiar este científico sino por la constante presencia de impedimentos de toda índole que van apareciendo en el camino de búsqueda del Conocimiento y que el adepto tiene que sortear. También para prevenir de la idealización de un tiempo otro, pues teniendo presente que éste está organizado cualitativamente en ciclos, lo mismo que se presentó en la Italia de la contrarreforma se nos presenta ahora, así como las mismas energías que golpearon a Galileo son las mismas que nos golpean hoy (siempre con formas adecuadas y cercanas, o sea, a través de rostros conocidos y mediante las necesidades básicas materiales como la salud, el alimento y la enfermedad, o las psicológicas como el sentirse querido, el chantaje emocional, el amor carnal, el ansia de éxito, etc.).
4. Galileo representaba el prestigio científico de los Médici, lo cual le salvó del fatal destino de muchos otros contrarios a la opinión de la Iglesia de entonces, encabezados por Giordano Bruno. El joven científico fue únicamente amonestado e invitado a retractarse pasados unos años.

Imágenes:
1. Justus Sustermans. Retrato de Galileo Galilei, 1635. Galleria Uffizi, Florencia.
2. Giuseppe Bertini. Galileo Galilei mostrando al Dogo de Venecia cómo utilizar el telescopio, 1858. Salla Bertini, Villa Andrea Ponti, Varese.
3. Joseph-Nicolas Robert-Fleury. Galileo ante el Santo Oficio, 1847.

Colección Aleteo de Mercurio 11.
Hermetismo y Ciencia.
Alberto Pitarch.
Ed. Libros del Innombrable, Zaragoza, 2026.

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VI. Nicolás Copérnico (1473 – 1543)

Pistoletazo de salida para los individuos que encarnaron la hoy considerada revolución científica. Empezamos con Nicolás Copérnico, cabeza de serie que demostró en lenguaje matemático la teoría helio-centrista del universo, la cual influiría de forma radical en el pensamiento filosófico, religioso, político y social de los siglos posteriores. Así, en De Revolutionibus, bajo el extraordinario diagrama que muestra por primera vez al sol en el centro del universo junto con la tierra y los otros planetas orbitando a su alrededor, Copérnico escribe:

Y en medio de todo permanece el Sol. Pues, ¿quién en este bellísimo templo pondría esta lámpara en otro lugar mejor, desde el que pudiera iluminar todo? Y no sin razón unos le llaman lámpara del mundo, otros mente, otros rector. Trismegisto le llamó dios visible… (1).

De lo que se desprende de forma clarísima la concepción que tenía el autor del universo: un templo inmenso iluminado por la luz radiante del sol, al que Trismegisto llamó dios visible. De este minúsculo fragmento que parece haber pasado inadvertido a muchos estudiosos de la ciencia actual se pueden extraer varias conclusiones. La primera es la concepción de un cosmos vivo en cuyo centro irradia la luminaria solar, a lo que sigue que la luminaria solar no es el fin último de la creación, o la deidad si habláramos en términos religiosos, sino que tan sólo es el aspecto visible de ésta, lo cual implica el reconocimiento del cosmos como un símbolo sagrado cuyo origen y significado se remonta más allá de la manifestado, es decir, al ámbito metafísico.

Pero vayamos por partes. ¿Quién era Nicolás Copérnico? Copérnico nació en Torun, Prusia Real, Reino de Polonia (2), un 19 de febrero de 1473 (3) en el seno de una familia acomodada dedicada al comercio. Con tan solo diez años de edad, su padre muere pasando su tutoría a manos de su tío, el poderoso obispo de Warmia, un importante hombre de estado. A partir de ese momento, Copérnico recibiría una exquisita educación que aunaba la escolástica habitual de la época junto con el influjo del pensamiento renacentista que se estaba gestando en Italia y que resonó especialmente en el incipiente científico (4). A los 18 años empieza sus estudios en la Universidad de Cracovia, uno de los centros de estudios astronómicos más florecientes de su época (5), tras lo cual seguiría una estadía en la Universidad de Bolonia donde aparte de cursar estudios en derecho canónico colaborará con Domenico Novara, a quien ayudó en sus tareas observacionales. Esto le revertiría su primera observación astronómica, el eclipse de la estrella Palilicium (Alfa Tauri, Aldebarán) por la luna el 9 de marzo de 1497 (6). Tras esta estancia viaja a Roma para finalmente regresar al norte de Italia y matricularse en estudios de medicina en la Universidad de Padua, otra de las entidades punteras del momento donde se estudiaba la obra de Avicena, Hipócrates y Galeno junto con la de otros autores como Aristóteles o Plinio. Aunque lo verdaderamente relevante de sus años en dicho centro educativo fue el imbuirse del ideal renacentista que colmaba tanto la universidad como los círculos intelectuales de la ciudad, lo cual despertó el interés del joven polaco en el estudio del griego como forma de acercarse al conocimiento de los clásicos. Tras este episodio regresa a su tierra natal donde residirá hasta el fin de sus días. Allí, se establece en el castillo de Lidzback, sede del obispado de Warmia, donde profundizó en los textos clásicos del mismo modo que siguió ahondando en la astronomía. De esta época data una curiosa traducción de varios poemas helenísticos recopilados por el historiador bizantino del siglo VII Teofalicto Simocatta, hecho que no hace sino resaltar el incipiente interés que Nicolás mostraba por los autores clásicos. Copérnico abrazaba totalmente el espíritu renacentista que estaba iluminando las distintas cortes europeas.

Las observaciones continúan y en 1507 Copérnico escribe para su círculo más cercano Commentariolus, un pequeño anticipo del tratado sobre el sistema heliocéntrico que publicaría años más tarde y que se limitó a unas pocas copias manuscritas. Aunque la obra era demasiado técnica para ser comprendida por muchos astrónomos de su tiempo, sí hubo compañeros que la recibieron con interés como Tycho Brahe, de quien hablaremos más adelante.

Tras la muerte de su tío el obispo Watzenrode, Copérnico abandona Lidzback y se establece de forma definitiva en Frombork, donde adquirió una torre desde la que poder realizar sus observaciones. De este periodo datan numerosas actividades oficiales relacionadas con el multifacético autor: la reforma del calendario —que incluye misivas a la Santa Sede—, la propuesta de una reforma financiera que afectaría a todo el país y que adelantaría una teoría cuantitativa del dinero (7), el estudio de la organización de territorios colonizados, etc. Temas en los que no ahondaremos por ser de importancia secundaria para este volumen cuyo fin es dar testimonio del origen hermético de la ciencia moderna y su influencia en la historia de las ideas.

(Continuará)

Notas:
1. Nicolás Copérnico. Sobre las Revoluciones. Ed. Altaya, Barcelona, 1994.
2. A finales del siglo XV y principios del XVI, Polonia era uno de los estados más poderosos de Europa.
3. Kepler estableció mediante métodos astrológicos la hora y el minuto, las 16:48 horas.
4. El Concilio de Constanza (1414-1418) y el de Basilea (1431-1449) habían empezado a extender de forma indirecta el humanismo italiano en la región. Además, existía cierta simpatía hacia los ideales renacentistas en la Universidad de Cracovia, donde el autor estudió.
5. Teniendo en cuenta las materias que se impartían, Copérnico conoció aquí las teorías planetarias, los problemas de la esfera, las tablas de los eclipses, los Elementos de Euclides así como también el Tetrabiblos de Ptolomeo. El historiador bávaro Hartmann Schedel recoge la fama de la universidad en el campo astronómico en su Crónica del mundo, publicado en 1493.
6. Nicolás Copérnico. Sobre las Revoluciones, op. cit.
7. En Monete cudende ratio Copérnico afirma que, para solucionar el problema de la devaluación de la moneda como consecuencia de la incorporación de varios tipos de moneda y diversas falsificaciones introducidas en el mercado, era necesario equiparar la moneda prusiana y la polaca y establecer una única casa de la moneda que diera estabilidad a la misma. Esto nos recuerda lo que René Guénon comenta sobre la corrupción de la moneda como uno de los signos más significativos de la caída del hombre del ciclo actual. René Guénon. Autorité spirituelle et pouvoir temporel. Ed. Vrin, París, 1929.

Imágenes:
1. Retrato de Nicolás Copérnico. Museo Regional de Torún, Polonia, 1580.
2. Catedral del Castillo de Warmia, residencia de Copérnico entre 1516 y 1521. Con licencia Creative Commons.
3. Torre Radziejowski en Frombork, desde donde Copérnico realizó múltiples observaciones astronómicas. Con licencia Creative Commons.

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Hermetismo y Ciencia

V. Los orígenes de la ciencia moderna

En esta encrucijada surge la Tradición Hermética, rama de la Tradición Primordial propia de Occidente, motor intelectual que impulsará la realización intelectual de los hombres y mujeres de conocimiento por más de dos mil años manteniendo su mensaje completo y a la vez fresco gracias a una adaptación constante que se ha producido a través del illo tempore, siendo así como la doctrina se ha hecho comprensible y por tanto viva en los corazones de aquellos que la han reconocido como fuente de vida a lo largo del tiempo.

Y así es como la Tradición Hermética se ha ido expresando en Occidente. A través de distintas formas adecuadas al tiempo histórico que la ha recibido. Son diversos los vehículos herméticos: la Alquimia, la Aritmosofía, la Cábala, la Astrología o el Simbolismo, así como también la Filosofía, la Metafísica, la Cosmogonía, la Mitología y las artes liberales, o el arte en sus distintas vertientes (poesía, literatura, música, teatro, danza, arquitectura, artes plásticas) (1).

A lo largo del presente volumen se irán presentando distintos autores que, imbuidos del Hermetismo, dedicaron su vida a acercarse al Conocimiento. A veces los testimonios escritos que ligan al autor con la Tradición Hermética serán más evidentes, otras no tanto, qué importa. Lo que realmente interesa es poner de manifiesto el origen hermético de la ciencia y no realizar un trabajo erudito. Se quiere testimoniar la vigencia de la Tradición Hermética, aunque a veces no haya sido tan evidente o los diversos poderes temporales la hayan intentado silenciar. Sin más dilación se invita al lector a un viaje de la mano de distintos autores no muy distantes de nuestro tiempo que todavía se apoyaban en la doctrina tradicional y, cómo no, en la poesía emanada de la lira que Hermes regaló a Apolo.

Podemos decir que la ciencia moderna, aunque tenga sus raíces en la Alejandría de los siglos II a.C. a III d.C., nace con la revolución copernicana en 1543 y se consolida con los Principia Mathematica de Newton de 1687. Lo que distingue a la “nueva ciencia” de la filosofía natural del medioevo es el papel descollante de la “experimentación material” como punto de apoyo de la especulación científica. Esto concuerda con el agotamiento progresivo de las posibilidades intelectuales de la humanidad, que inhabilitada de sus capacidades más altas, aquéllas ligadas con la contemplación de los principios, ya sólo se fija en el mundo material de las formas. Lo cual va aparejado a un individualismo creciente, pues el hombre ya no es capaz de verse integrado en un todo unitario sino que, enajenado de sí mismo, sólo ve un conjunto de seres entre los cuales quiere destacar, creando de este modo una especie de competencia feroz que conducirá sin duda alguna a la extinción total de la presente humanidad. En efecto, estas características de la época actual no sólo afectan a las distintas individualidades, sino a la humanidad en general de modo que la decadencia es generalizada.

Nos gustaría detenernos un poco en el periodo llamado de la “revolución científica”. ¿Qué es lo que pasaba en Europa entre 1543 y 1687? Indudablemente fueron las guerras de la religión lo que marcaron el devenir de la sociedad de entonces. La Guerra de los Ochenta años en los Países Bajos, las Guerras de los Tres Reinos en las Islas Británicas, la Guerra de los Treinta Años en el Sacro Imperio Romano Germánico, las guerras entre el reino de Francia y el reino de Navarra, la de Colonia, etc. El tema es complejo y los protagonistas son muy dispares, y aún sin necesidad de profundizar en cada uno de los funestos sucesos sí que se puede percibir un factor común: la religión. La Reforma y la Contrarreforma ponen de relieve un cambio en la humanidad caracterizado por una creciente incomprensión de la deidad, el apropiamiento de la verdad, la manipulación del conocimiento revelado con fines individuales, la exaltación del ámbito humano y el desarrollo del poder y la posesión. Todo lo cual se extiende entre los distintos estamentos de la sociedad; la Iglesia tentada por las retribuciones temporales se vuelve hacia el valor de lo temporal, que impone mediante moralismos.

Al mismo tiempo la humanidad, influenciada por Descartes, se torna hacia una objetividad profana e ideológica fundamentada en la explicación racional y la razón aparece supeditada a los “hechos”, todo lo cual derivará en la tiranía y el despotismo y, en otro grado, en las usurpaciones de la realeza al sacerdocio, la que, aprovechando la degeneración eclesiástica y la ruptura de la autoridad sacerdotal, atacará al poder espiritual rebajándolo a lo temporal mediante la acción violenta. Así, se construyen las “religiones de estado”, una especie de códigos de confort espiritual adaptada a cada uno de los intereses reales de entonces combinando elementos intelectuales y sentimentales, fomentando con ello la confusión y aumentando el conflicto con la Iglesia de Roma. El olvido del orden jerárquico provocó de forma inmediata un desequilibrio que se tradujo en la ausencia de la idea de justicia y, en última instancia, la catástrofe (2).

Y desde ese momento del ciclo histórico la cosa no ha hecho sino empeorar. Pues a medida que avanza el tiempo la unión del hombre con su centro se ha vuelto más oculta y cerrada, siendo más difícil su acceso. La incomprensión, la vulgarización, la simplificación y la propaganda campan a sus anchas en las organizaciones iniciáticas, que, aunque deberían propiciar sobre todo el acceso a la vivencia de los estados superiores del Ser, están más preocupadas por la acción social y el poder temporal que por transmitir el mensaje intacto de la Tradición. La atrofia intelecual continúa creciendo de forma exponencial y en esta desproporción de fin de ciclo nada queda a salvo: se exalta la salud como un estado humano de privación de enfermedad limitándose ésta al ámbito físico, se promociona una conciencia sentimental moralista que aniquila cualquier brillo intelectual mediante la opinión de clase, se adora al trabajo considerándolo como un medio de “dignidad” del ser humano cuando en realidad sólo es una acción más que contribuye a acelerar el tiempo, se potencia la estética vacía de belleza y el formalismo y el ceremonialismo, frutos ellos del humanismo más rancio, se confunde lo accidental con lo esencial, se adulan los sistemas filosóficos individualistas que cortan con lo trascendente, se promueven valores como la austeridad y el sufrimiento y, en fin, se comparte una angustia general que no puede ser sino el resultado de una necesidad de agitación y una inquietud perpetua, fruto del ser que todo lo busca fuera de sí porque se siente vacío.

Aunque no todo está perdido; el Espíritu está aquí y está para quedarse, si acaso pudiera hablarse en algún tiempo verbal sobre aquello que es Eterno. Pese a la huelga de escuchas que anuncian el fin de la presente humanidad, todavía se oyen los pasos de esa divinidad antediluviana, Hermes, y se puede acceder de su mano a la pura intelectualidad que no es otra cosa que el Conocimiento en mayúsculas. La actividad verdaderamente científica y artística no se demuestra con el número de publicaciones, el éxito en taquilla o la pretendida originalidad de los “descubrimientos” o “reinterpretaciones”, sino con el estudio de los textos sagrados, el despertar de la conciencia de solidaridad cósmica que existe en el ser humano y la contemplación del Ser. Se trata de encarnar en un mismo corazón al artesano y a su obra, de la colaboración consciente y efectiva en el plan divino y, en definitiva, de la naturalidad y
la sencillez que otorga el saber de las potencialidades humanas, el que lo ubica en el seno del Ser Universal. No hay nada profano, ni lo habrá jamás; sólo existe un punto de vista profano que es consecuencia de la degeneración intelectual de la humanidad.

O sea, que el contexto histórico en el que vivieron los autores que comparecerán en este volumen no era el más propicio para la coagulación de las ideas celestes. Sin embargo, a pesar de su medio adverso y de una mentalidad atrofiada, lograron transmitir a su manera el conocimiento de una realidad oculta más allá de las ciencias experimentales, directamente ligada con la Cosmogonía, la Ontología, el Ser Universal y la Metafísica. Y aún hoy hay quienes considerando el mundo como algo inacabado y sabiéndose colaboradores de su creación, laboran sin cesar para restaurar la verdad de forma directa, asidos a un eje invisible en torno al cual pivotan todas las contingencias y que es en sí mismo inmutable. Todavía hoy hay quienes, movidos por la inspiración y la revelación, caminan hacia la conquista de la Gran Paz.

(Continuará)

Notas:
1. Federico González y cols. Introducción a la Ciencia Sagrada. Programa Agartha. Ed. SYMBOLOS, Barcelona, 2003.

2. Un ejemplo muy claro de estas “religiones de estado” es el Anglicanismo, impuesto por Enrique VIII de Inglaterra para conseguir divorciarse de Catalina de Aragón, su primera esposa.

Imagen:
1. Alineaciones de Carnac (3500 a.C.), Bretaña francesa. Fotografía tomada por Alberto Pitarch.

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